关于构建和谐社会的论文 [和谐社会构建中的心理建设论文]
时间：2020-03-19 08:46:12 来源：柠檬阅读网 本文已影响 人 
内容摘要：我国政府提出构建和谐社会，就是希望通过制度创新设计解决发展问题，而和谐制度需要和谐文化的养育，文化的基础是社会心理。培育和谐心理需要在和谐社会制度设计安排的同时关注人的精神健康和心理状态，加强具有时代性、科学性、民族性的和谐文化的导向功能，建立文化教育、心理健康教育和思想政治教育相结合的心理研究和教育体系，以促进和谐社会发展。
关键词：和谐心理 社会功能 建构路径
目前我国正致力于建设社会主义和谐社会。从历史经验看，变革社会的成功与否，取决于大多数社会成员获得实际利益的预期而形成的参与的积极程度，我国二十六年社会变革创造了巨大的物质财富，每一个社会成员不同程度地从中得到利益，享受更现代的生活方式，但并未带来预期的幸福感和满足感，这说明物质生活条件与精神愉悦不是线性因果关系，也提示了社会应以人为本满足人的物质需求同时关注人的心理状态，全方位研究心理状态对人的幸福感和对社会走向的影响。
市场经济自发竞争机制导致的社会矛盾映射在人的精神世界造成不健康心理因素增多、心态失衡、价值趋向单一、理想信念困惑、极端情绪化心理，这种精神状态不利和谐社会建设，也不能实现人的自由和全面发展。不和谐心理形成原因如下：财富分配带来的利益不均衡的矛盾内化在人的思想中导致心态失衡。利益结构是社会结构的物质基础，是社会和谐程度的重要影响因素，利益格局的巨大差异形成多元利益冲突会引起离心力会产生牢骚、消沉、怨愤的心态。
市场的利益机制成为社会发展的动力，但不同利益主体的冲突使原子主义思维主导了人际关系，社会在物质交换的关系上重塑实用主义的人际关系，甚至婚姻、家庭、宗教、国家关系都功利化了，物质追求成为人的价值首选，拜金主义、实用主义成为人的行为准则，人变得更加理性和冷漠，缺失了对他人的爱心、关心和帮助。
贫富差距、政治腐败、社会保障的问题加剧了社会不公正预期，引发嫉妒、贪欲等不稳定和极端情绪化心理。
社会文化塑造出以社会精英体系为楷模的理想人格，它集智慧、成就、财富、职业和巨大的影响于一身。理想人格要求牺牲自我，压抑个性，把个人与社会完全整合起来以忘我奋斗精神实现理想。如果理想人格得以实现，会有巨大的成就感，如果理想人格不能实现，就产生挫折、失落、失败感。
日益宽容、自由的社会制度实现了人性的解放，市场经济创造了这样一种机制，只要人有需求，市场就有源源不断的供给，这就产生了贪婪、放纵、无节制的心理。这些精神性问题交织在一起，构成目前心理不和谐社会问题。
解决上述问题需要发展生产力，聚集更多的财富；
需要调整社会成员利益结构，建立大体均衡的利益格局，创新利益均衡机制与制度；
更需要利用公平正义的价值观念完善文化建设，对人的心理健康进行培养教育。
和谐心理的释义
和谐心理属于和谐文化范畴，是社会意识的一个基础层次，马克思主义把社会意识划分为感性的社会心理和理性的社会意识形式两个层次，社会心理是人的认知、情感、意志的统一，以感性的自发因素为主，渗透着理性因素，它是社会生活经验的直接反映，表现为人的信念、情感、意愿、习俗，自发倾向，其存在有个体心理、职业心理、民族心理、阶级心理。可见社会心理既有个性又有共性，它渗透在人的思维方式和价值观念之中，在内外因素作用下，形成情感色彩浓、感染力强、影响范围广的社会思潮，支配人的行为，良好的社会心理会凝聚人气、激发创造力，是变革社会的动力因素，相反，不可控制的社会心理特别是民族心理、阶级心理、国家心理在失衡状态形成社会思潮，蓄积巨大的能量，会引发社会动荡，冲击社会基础制度，引发社会无序态，因而，分析社会心理的现状、性质和走势，整合社会心理积极因素，缓释和化解消极因素是目前和谐文化建设的重大课题之一。和谐心理是和谐文化的基础层次，它为和谐文化提供素材、激情和发展动力，对心理现象提炼升华形成理性的和谐文化。和谐心理的标志一是认知、情感、意志与主体行为协调统一，即没有因主观因素剧烈冲突产生精神痛苦。二是与他人的关系融洽默契，易融合于团队之中，并承担适合的角色。三是处理事务的适度与理性。和谐心理形成有气质、性格等先天因素，但更重要的在于通过后天努力并在环境和文化影响下加以改变。
那么，在目前能否塑造民族的和谐心理?一种观点认为人的心理内容是反映社会现实的,目前社会阶级、阶层经济社会地位反差巨大、人际冲突加剧导致心态失衡，不解决社会实际问题，就不会有和谐意识，即只有和谐社会建成了才会有和谐文化。这种观点有片面性，社会现实与人的心理不是单向的因果关系，而是交互作用关系，社会心理在反映社会现实的同时还有自身发展的逻辑，而且受科学、哲学宗教、道德等因素影响，历史和现实也影响社会心理的发展。孟子就曾提出加强思想修养的重要性，认为人性中有善的因素，但也有其它因素，后天若不适当控制，就会走向恶，走向善的途经是“修己”即自我修养，可见通过教育，汲取科学、哲学营养，培育新的价值观念，引导社会心理的发展是可能的。二是认为追求和谐心理会排斥差异和对立，抑制社会的生机活力，走向折衷求和，产生低效率，而且与科学的创新精神与竞争精神相悖，不利于社会持续发展。笔者认为这种担忧是不必要的，“和谐”并非把社会看作由均质、单一的人组成，而是以承认差异性和多样性为前提。和谐心理是重视矛盾的同一性。因为同一性起着维系要素，促使其互相依存、共生共长、良性互动，强调同一性主导作用的前提是矛盾双方是非对抗性的，其主旨在于维系矛盾存在，并促进双方互动，采取合理方式处理冲突的思维。
和谐思想是把保存差异、探寻共生作为主题。
和谐心理的表现和功能
和谐心理的表现
豁达平和的良好心态。不颓废消沉，不心存妄想，不牢骚满腹，善于多视角观察和思考问题，能客观评价自己和他人。台湾漫画家蔡志忠说：“如果拿橘子比喻人生，一种橘子大而酸，一种橘子小而甜，一些人拿到大的就会抱怨酸，拿到甜的就会抱怨小。而我拿到小橘子会庆幸它是甜的，拿到酸橘子会感谢它是大的”。对同一事物评价是由人的价值尺度决定的。当今社会价值取向日趋多元化，人的个性发展空间广阔，这就要求尊重多样化的生活方式和思维方式，才能适应社会的不断发展，吸纳新观念，不断完善自己。
客观公正的价值观念，在认知和实践中不用自己的情感和好恶主宰对事物的评价。坚持唯物的价值观和世界观，认知和践行要从实际出发，客观公正的价值观念是建立在科学认识的基础之上的，只有科学地认识客体的结构、层次、功能、环境及本质规律，同时客观评价主体的需求和利益，才能建立真善美相统一的价值观念。
理性节制的处世准则。有良好的自我控制力，在生活上节俭，物质追求上节制，情感和情绪释放有度，不纵欲无度，不贪得无厌。在人际交往中平等待人，诚信待人，真情待人，以己推人，换位思考。孟子认为人性有善的萌芽，只有经过社会的培养才能扩充为性善，因而他主张创造良好的社会环境造就大批性善的人，这有利于社会成员之间建立真诚友爱互利合作的人际关系，节制的价值观可以通过加强思想教育而被大多数社会成员认同，社会成员可以互相感应。
谦虚大度的待人方式。现代社会是专业化分工和协作的时代，每个人既有别人没有的优质资源，又有不及他人的局限性，人只有与他人进行广泛交往，只有物质、能量、信息交换才有优势互补和资源共享，只有虚怀若谷，谦和、友善才能建立友好融洽的人际关系，丰富自己的认知结构，实现自我完善和自我发展。
和谐心理的功能
教化功能。中华民族有理论化的和谐文化传统。美国密歇根大学心理学家查德•尼比斯特说：“协调是东亚哲学的中心思想，于是东亚人更强调事物和整体之间的联系。西方人不是这样，西方人活着就是为了实现一个又一个目标”。和谐是人的思维方式和价值观念，为配合和谐社会建设，需要把和谐文化培育为民族精神，使其进入到哲学、科学、道德、文学、艺术领域，通过深入研究和大力宣传，塑造和谐心理，用之指导人的行为使人更好地调整人际关系。
调和人际冲突的功能。市场经济中不同的人群共同体进行全方位的竞争，这种竞争强化了差异和优胜劣汰，但是人类的竞争特点并不是生物中的弱肉强食进化方式，竞争可以消灭一个社会组织结构，但并不消灭人的肉体，我们制定规则把竞争限制在一定领域和一定程度，达到用其所长，避其所短，而和谐心理是激烈冲突人际关系的润滑剂。美籍华人学者杜维明先生指出，儒家关于和谐共处的“价值取向正是要为个人与个人、家庭与家庭、社会与社会和国家与国家之间谋求一条共生之道”，“这是创建和平共存的生命形态所不可缺少的中心价值”。
凝聚人心的功能。和谐心理向社会释放向心力，有利于在分歧中求协调，在差异中求一致，在对立中求妥协，在冲突中求共存的和谐氛围的形成。
培育以人为本的社会的功能。20世纪80年代法国学者佩鲁提出“新发展观”，他认为社会发展的目的是为了人，“为一切人的发展和人的全面发展”，他认为，社会发展应是“整体的、内生的、综合的”的发展。他解释说，“整体”是在承认人的差异性的前提下促进人的整体发展。“内生的”是要促进共同体内每个个别成员个性全面发展，充分开发人才资源，把活力逐步灌输到整个有机体发展过程，激励每个人对经济社会发展作出贡献。“综合的”主要指结构内部稳定协调发展，突出组织在结构中的作用，尤其是国家对市场调节作用，不仅仅强调市场的作用。
激发社会创造活力的功能。和谐社会是以保持人的差异为前提，控制差异，建立社会成员利益流动机制，社会成员能够各尽所能各得其所又和谐相处，劳动、知识、技术、管理和资本各自发挥作用，促进公平正义社会的实现。
建构和谐心态的路径
社会利益均衡结构是和谐心理产生的物质基础。社会心理是对社会生活的直接反映。马克思说：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程，不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”（《马克思恩格斯选集》，1972）。我国已建立了市场经济的基本框架，但与之相匹配的不同人群共同体的利益均衡机制未相应建立起来，结果就是社会利益格局失衡引发各种社会矛盾的出现，通过制度设计，创造公平均衡的利益格局，即在社会地区、成员地位差异存在的条件下建立人员流动机制，通过竞争实现奖优罚劣，协调不同利益集团的关系，建立社会保障制度，有效化解社会矛盾，通过法制建设对权利进行约束，这是形成和谐心理的主要决定因素。
通过多种途径进行传统的中和观念教育。任何一个稳定社会都是以和谐心理为基础的。近代工业文明和科学技术打破了封建制度和宗教维持的长期稳定的社会结构，也破除了高压环境下产生的敬畏神灵、崇尚等级、服从权威、屈从命运的被动的和谐心理，追求革命、创新、发展成为主流价值观念。在欢呼社会的剧烈变革的浪潮中产生了过度消费、物欲膨胀、极端自由的心理，在全社会倡导和谐人际关系，利用传统文化把和谐心情和态度的培养作为和谐文化建设的基础。和谐心理的教育主要是“中和”的价值观。“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉（《中庸》第一章）。当今社会给人的自由发展提供了宽松环境，人自由发展的外部制约因素逐渐被消除，从自己感觉和欲望出发确定各样的行为方式都能被理解和合理化的解释，只要不违犯法律就可以存在，社会多样性剧增的同时统一性日益减少。冯友兰先生解释“中和”时说：“一个人一切欲望和情感都满足和表达到恰当的限度，他的内部就达到和谐，在精神上很健康。一个社会也同样，其中各式各样的人的一切欲望和情感都满足和表现到恰当的限度，整个社会的内部就达到和谐、安定而有序。”（《中国哲学简史》，1985）。从哲学上讲“正”和“中”既是本体论又是方法论，建立和谐心理就要对事物作定量分析，选择“最佳度”对自我情感欲望进行适度调控。所谓“最佳度”指主体从自身利益出发探寻事物最优数量或数量组合，进行调控，以实现自身利益最大化。及由一系列价值观念自发心态组成的观念系统，其内容有充满爱心、与人和睦相处，乐于助人，有公正、平等理念，积极向上。和谐心理的本质是为人和人和自然谋求一条共生之道。“中和”思想的前提是承认人的多样性和差异性，强调事物的平衡、稳定，主张“执两用中”反对过与不及具有哲学的适度思想。这一观念维护中国社会稳定和历史延续起着重要作用，对人为人处事不走极端，求同存异，保持人际和谐有重要意义。
着力建构文化统一性引导心理多样性的发展。一方面，尊重个体心理的差异性。个体心理的差异和冲突是必然的，它是与主体多元化相适应，多元心理可提炼出多元文化，这是人类文化发展的源泉。作为社会，需要最大限度地发挥具有不同个性人的长处，以取得最大效果。因此，社会制度要设计宽容的环境，以利于个体思想和心理的充分展示。另一方面，我们又要探寻充实并弘扬统一的文化，人是由各种社会关系结成的人群共同体，它反映人群共同体的地位利益和意志。
“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想，这就是说，一个阶级是社会占统治地位的物质力量，同时也是社会占统治地位的精神力量。支配物质生产资料的阶级同时也支配精神生产资料”（《马克思恩格斯选集》第一卷，1995）。目前建构的统一文化面貌应以马克思主义为原则，坚持以人为本的科学发展观，把大众文化与精英文化、传统文化与现代文化、中国文化与西方文化、俗文化与雅文化要素相融合，通过文化内容和形式的不断创新，建立现代的、科学的、文明的社会主义新文化。统一文化也有不同层级，用职业心理、民族心理、阶级心理引导个体心理的发展。
进行心理健康教育。《心理咨询百科全书》认为健康人格首先是内在心理素质的和谐统一，是认知健全，心理品格完善，其次要保持情感的相对稳定愉快，情绪不起伏不定、大喜大悲。再次，行为协调一致，并有自控能力，符合社会规范，较好扮演自己的角色，具备营造和睦人际关系的能力，能很好地同别人打交道，让别人接受自己。心理健康是一个动态平衡状态，这种动态平衡状态，是在人与环境相互作用过程中发生波动。在通常情况下，心理平衡状态的破坏不超过人自身固有的自我平衡能力范围，心理健康状态可以不被破坏，然而一旦超越了自我平衡能力的范围，人的心态就会出现问题和紊乱，久而出现更多的问题。因而要大力发展心理教育、心理咨询和心理疾病治疗，从社会方面减轻人的过度压力，营造健康人格的发展环境。心理健康实质是心理和谐及心理与外界的协调，心理健康教育就是和谐心理教育。
