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    红色文化的价值资源与当代大学生的文化认同:大学生对红色文化认同状况调查报告

    时间:2019-02-14 03:29:47 来源:柠檬阅读网 本文已影响 柠檬阅读网手机站

      摘要:红色文化是中国共产党领导中国人民在长期革命斗争的实践过程中所取得的积极成果的集中体现,它具有自身生长的历史时空和独特的精神品格。但是,由于经济全球化、文化多样化、价值多元化的影响,当代大学生对红色文化产生了一定的认同危机。因而,如何深入挖掘红色文化的价值资源,有效吸收红色文化的精神营养,对当代大学生的健康成长具有重要的现实意义。
      关键词:红色文化;当代大学生;认同危机;文化霸权主义
      中图分类号:G641 文献标识码:A 文章编号:1672―9749(2011)03―0077―03
      
      一、传承与超越:红色文化价值的当代阐释
      
      红色文化是中国共产党在革命战争时期形成的精神品质,是博大精深的中华文化的重要组成部分。它是马克思主义与中华传统文化相结合的产物,它实现了对中华传统文化价值的传承与超越。在中国五千多年的文化发展史中,中华民族形成了天下兴亡、匹夫有责,富贵不淫、贫贱不移、威武不屈等民族优良传统;形成了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等伟大的民族精神。在艰难困苦的革命战争年月,这些伟大的民族精神共同构筑了红色文化的丰富内涵,成为推动中国革命取得胜利的强大精神动力。红色文化的价值资源具体体现在井冈山精神、长征精神、延安精神、抗战精神、西柏坡精神等红色传统之中,它既是中华传统文化价值孕育的结果,又是孕育中国特色社会主义建设时期时代精神的文化之基。如,社会主义建设时期的大庆精神、雷锋精神等,改革开放时期的抗洪精神、青藏铁路精神、抗震救灾精神、北京奥运精神等。这些时代精神元不蕴涵着中华传统文化、红色文化的精神内核,无不彰显着中华传统文化、红色文化的生命力和创造力。
      红色文化承接着过去、启迪着现实、昭示着未来,具有特定的历史性和鲜明的现实性,它是时代精神不断发展创新的坚实文化基质,是当代大学生宝贵的精神食粮,红色文化建设涉及到民族精神的坐标与社会发展的导向。当代大学生成长在经济全球化、文化多样化、价值多元化时代,生活时代不同,大学生对红色文化的感知程度和认同程度也不同,加之他们的认知态度、情感归属、心理状态等方面尚未成熟,在各种文化,尤其是当下流行的消费文化、炫耀文化、金钱文化、时尚文化等非主流文化的强烈冲击下,一些大学生不可避免地对红色文化产生了认同危机,他们的理想信念模糊了、社会责任感下降了、艰苦奋斗精神淡化了,而这些“虚脱”的精神元素恰好是红色文化的本质内容和价值指向。因而,结合时代特征和当代大学生的现实实践,深入剖析当代大学生红色文化认同危机的表现、原因和对策,不断挖掘红色文化的价值资源,培育当代大学生对红色文化的认同感,对他们的健康成长具有重要的理论价值和现实意义。
      
      二、表现与原因:当代大学生红色文化的认同危机
      
      1.当代大学生红色文化认同危机的表现
      (1)红色文化历史记忆的淡化“历史记忆”是人们了解过去、正视现实、把握未来的一种理性活动,它通过对“历史”的完整把握,进一步增强历史主体的民族意识、国家意识、政治意识、道德意识等,缺乏历史记忆容易导致历史悲剧的重演。任何一个自立于世界民族之林的民族,都离不开本民族历史记忆所蕴含的具有独特个性的民族精神和文化传统。虽然历史记忆是一种挥之不去的文化传承过程,但是,在不同的社会发展阶段,历史记忆会呈现出不同的存在形态。当物质主义成为自工业社会以来现代世界的主流价值观的时候,人们对物质的疯狂追求在一定程度上窒息了历史主体对历史的反顾和对现实、未来的思考,他们生活的过程不再是生动的历史过程,而是冷冰冰的物化世界的不断堆积的过程,这种堆积所形成的炫耀文化、过度消费文化、金钱文化等造成了对人的生命崇高的直接贬抑和对人的心灵世界的过度掏空。这样的生活场景对当代大学生的物质世界和精神世界的包裹,在很大程度上排挤了红色文化历史记忆的留存空间。反过来,红色文化历史记忆的淡化又进一步催逼当代大学生对红色文化的陌生甚至疏离。在当代大学生的眼里,红色文化生长的历史时空总是那么遥远,那样“艰苦”和“匮乏”的环境难以与当下的“幸福”和“丰富”生活相对接,中华民族过去所遭受的挫折、屈辱、贫弱好像只是一种抽象的符号表达而难以引起深层的历史反思。
      (2)红色文化价值标准的碎裂文化价值标准是由一系列居于核心地位的文化价值观念构成的逻辑体系,是衡量文化客体对主体有无价值和价值量大小的尺度或准则。红色文化价值标准中所蕴涵的理想信念、艰苦奋斗、勇于奉献、自强不息等崇高精神和价值尺度在现代性社会状态下变得支离破碎。马克思早就对现代性社会状态作过精彩的预言:“一切固定的僵化的关系以及与之相适应的被尊崇的观念和见解都被消除了,一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。一切等级的和固定的东西都烟消云散了,一切神圣的东西都被亵渎了。”在尼采看来,现代性社会状态是最高价值自行贬值的状态,人们不再关心伟大的事物。所有的价值标准都变成了一种相对的存在。现代性社会状态下,人们对物质的过分追求、对功利的过分崇拜、对欲望的过分放纵、对他者的过分漠视、对当下的过分关注、对崇高的过分贬黜等,对当代大学生价值观的影响是难以避免的,价值标准的碎片化、可公度性原则的缺场在一定程度上导致了红色文化价值标准的碎裂。
      (3)红色文化话语表达的失语当代大学生对红色文化的话语表达处于一种“失语”状态,在海德格尔看来,语言是存在自身的证明,人的本质总是被语言来展露或隐蔽,“语言敞开着人赖以栖居的领域”。不同时代有自己的时代语言,同一时代的不同群体有其自身的话语表达。当代大学生的话语表达当然不能脱离自己生活的时代,他们对现实生活的独特感受和体验使他们获得了属于自己的生活方式。红色文化对于当代大学生来说,显然不是一个直接在场的生活空间,因而,无法引起对过去生活的真正体验,尽管当代大学生也会唱红歌、看红剧,但是,从内心深处来讲,并未引起心灵的共鸣,只不过是一种文化符号的艺术转换。所以,在日常生活中,当代大学生的红色文化的话语空间总是被其他话语所挤压或推开。
      
      2.当代大学生红色文化认同危机的原因
      造成当代大学生红色文化认同危机的原因主要体现在以下三个方面:
      (1)功利化教育的学科偏误从历史教育来看,历史学科无论在小学、中学、大学阶段都没有受到过真正“重视”,在小学、初中阶段,历史学科被形象地称为“豆芽科”;在高中阶段,由于过早地区分文理科,绝大部分理科学生在繁重的学习压力下几乎和历史学科“绝缘”;在大学阶段,虽然近几年把《中国近现代史纲要》纳入公共必修课,但学生和教师的重视程度仍然不够,从近几年的就业情况来看,历史专业、哲学专业的就业率很低,学生对就业的渴盼导致了大学人文专业的“弱势”,加之由于各种原因造成的当代大学生 的文化土壤中人文元素的严重缺失,导致了大学生的“历史思维”和“哲学思维”的普遍缺席,可以说,功利化教育的学科偏误强行扭曲了社会文化的遗传机制,严重淡化了大学生红色文化的历史记忆。
      (2)信息化时代的价值解构信息化时代是一个令人着迷的时代,是一个充满诱惑的时代,是一个价值标准遭遇全面解构的时代。人们在信息化生存中自由、随意地解构或建构各种价值观,在无限多样的可能性中肯定或否定各自的价值观,在多重身份幻象中体验或推行多样的价值观。在现代叙事中挑战所谓的崇高和权威,在游戏和调笑的方式中描绘和塑造“自我世界”和“他人世界”。当代大学生成长在信息化技术高度发展的时代,信息化生存已成为他们生活中不可缺少的部分,他们对信息化的敏感度、依赖度明显高于其他社会群体。信息化的诱惑功能恰好与他们不成熟的猎奇心理相吻合,信息化的解构功能正好与他们未确定的价值观相对接。在价值观的形成过程之中,信息化时代各种价值观的冲击难以使当代大学生对红色文化的价值取向达到一致的理解与认同。
      (3)全球化浪潮的文化霸权在以资本主义为主导的全球化背景下,西方文化正以各种方式进驻中国人的精神领地,20世纪80年代以来,尤其是对外开放全方位展开之后,西方的文化思潮、生活观念、价值标准等蜂拥而入,在一定程度上遮蔽甚至取代了国人对自身传统的历史反思。西方文化的霸权主义导致了全球政治、经济、文化等物质力量和精神力量的相互碰撞甚至严重对抗。美国著名政治学家亨廷顿认为,只有西方文明才是符合人类历史发展方向的文明,而儒家文明和伊斯兰文明对西方文明的抵制都是错误的,当然,对西方文明的任何藐视都是一种罪过。亨廷顿担心中国的兴起对以“霸权主义”为特征的西方文明的威胁,他说:“未来不稳定的主要根源和战争的可能性来自伊斯兰的复兴和东亚社会――尤其是中国的兴起,西方和这些挑战性文明之间的关系可能是极其困难的。其中,美中关系可能是最危险的关系”。可见,亨廷顿“文明冲突论”始终未能摆脱西方文化的“父权制”色彩。西方文化尤其是美国文化的霸权主义严重制约了中国民族文化的生长空间,加之民族文化对当代大学生的浸润较少,因而,当代大学生的民族文化(包括红色文化)在一定程度上处于一种失语状态。
      
      三、危机与对策:社会主义核心价值体系与当代大学生的红色文化认同
      
      建设社会主义核心价值体系,能够有效地消解当代大学生红色文化的认同危机。社会主义核心价值体系的主要内容包括:马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。社会主义核心价值体系是和社会主义和谐社会相适应的观念上层建筑,它一旦真正建立,就会形成强大的动力场,全方位地渗透和改造社会生活。
      
      1.坚持指导思想,创新历史教育,强化当代大学生红色文化的历史记忆
      坚持马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的灵魂,树立中国特色社会主义共同理想是社会主义核心价值体系的主题。众所周知,马克思主义指导地位是在中国革命战争时期(红色时代)确立的,而没有中国革命的胜利,就没有中国特色社会主义的今天。因而,加强红色文化的宣传、教育,有利于帮助当代大学生正确理解社会主义核心价值体系,反过来,建设社会主义核心价值体系有利于消解当代大学生红色文化的认同危机。因此,创新历史教育,纠正目前学校教育中的学科偏误,挖掘红色文化的价值资源,有助于强化当代大学生红色文化的历史记忆。通过对革命时期重要的历史人物的高贵品质、高尚情操的大力宣传,使当代大学生获得健康、高尚、美好的情感体验,进而陶冶心灵、锤炼意志;通过对革命时期重大历史事件的客观分析,使当代大学生获得理性、全面、辩证的历史分析方法,进而掌握史情、了解国情;通过对革命时期重要理论的科学阐释,使当代大学生懂得解放思想、实事求是、与时俱进的重要性,进而牢固树立共同理想、努力提高捍卫民族利益和国家利益的责任心。
      
      2.弘扬民族精神,加强信息管理,帮助当代大学生树立正确的价值观
      民族精神与时代精神是社会主义核心价值体系的精髓。信息化时代不断生成的海量信息中,存在着大量把庸俗当高尚、把腐朽当神奇、把谬误当真理的现象。比如,屡禁不止的黄、假、坑、俗,泛滥成灾的垃圾邮件等。这些消极、落后的信息容易遮蔽甚至异化红色文化中所蕴涵的民族精神与时代精神的崇高性,导致当代大学生是非不辨、良莠不分,形成错误的人生观、世界观、价值观。因而,加强信息管理,净化网络环境,强化红色教育,抢占文化高地等已成为大学生思想政治教育的重要课题。尽量通过技术的、制度的手段减少不良信息对大学生的思想侵袭,让红色文化的时代价值熔铸于大学生价值观的形成之中。
      
      3.树立社会主义荣辱观。反对西方的文化霸权主义,不断增强当代大学生红色文化的话语表达
      红色文化的精神品质是社会主义荣辱观的主要来源,社会主义荣辱观是践行社会主义核心价值体系的基础。持有不同价值观的人们对荣、辱的看法是不同的,美国信奉“观念比枪更致命”的理念,主张向全世界开展一场“观念战争”以美国为主的西方国家通过跨国投资、文化产品出口和强大的传播媒介等经济和科技实力传播美国的意识形态,试图把自身的价值观强加于人,试图按照自身的意愿改变其他国家或民族在长期的实践过程中形成的属于自己的核心价值体系,殊不知这些不同国家或民族的核心价值体系是不可能轻易否定的,因为它们是不同国家或民族自我生存和发展的基本精神依托。
      红色文化中蕴含的中国人民奋发向上、百折不挠的精神特质是任何外来文化都无法取代的,因此,在各种文化激烈碰撞的时代,我们要正确处理好红色文化和其他文化的关系,反对西方文化的霸权主义,分清是非荣辱,明辨美丑善恶,不断增强红色文化的话语表达,有效化解当代大学生红色文化的认同危机。
      
      参考文献
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