【中国画精神“六论”(连载一)】 中国画精神
时间：2019-05-20 03:30:24 来源：柠檬阅读网 本文已影响 人 
画学，原是宋代培养绘画人才的学校，脱胎于画院，宋徽宗崇宁三年（1104年）创设，后归翰林院图画局。宋洪迈《夷坚乙志·画学生》：“政和中，肇置画学，用太学法补试四方画工。”《宋史·选举志三》：“画学之业，曰佛道、曰人物、曰山水、曰鸟兽、曰花竹、曰屋木。以《说文》、《尔雅》、《方言》、《释名》教授，《说文》则令书篆字、著音训，余书皆设问答，以所解艺观其能通画意与否。仍分士流、杂流，别其斋以居之。士流兼习一大经或一小经，杂流则诵小经或读律。”学画一向就不是单一的手工技巧，而是一门综合学问，是以言画学，而非画工。元汤垕《古今画鉴·宋画》：“米芾元章，天资高迈，书法入神。宣和立画学，擢为博士。”以米芾之学问，得以画学博士。清钱泳《履园丛话·画学·画中人》云：“奚冈，号铁生，钱塘人，工山水，笔墨苍秀……为浙中画家巨擘。近日杭人言书法者必宗山舟，言画学者必宗铁生，此亦一时好尚。”画学，指绘画学问。现代美术史家、书画家郑午昌（1894～1952）著《中国画学全史》（中华书局1929年出版），史、论并述。宗白华评曰：“此书合画史、画论于一炉，叙述详明，条理周密，文笔畅达，理论与事实并重，诚是一本空前的著作。”而黄宾虹对中国画学研究之深，已成为一个时代的里程碑。1920年，金城组建中国画学研究会，后由其子和弟子更名为“湖社”，影响深远，其中以陈少梅、胡佩衡最有成就。1957年，由陈半丁提议立案和筹建成立北京画院,为新时期中国画学一种新的组织形式。画学恢宏，源远流长。中国画在漫长的历史进程中，逐渐形成了完备的画学体系，从创作、品评、述论、鉴赏、分科、题材到技法、工具、材料等，都有很深入的研究，它涵盖画论、画史、学画等与中国画品鉴、创作、审美等所有有关中国画的学问与思想。以此而论，中国画学比通常所言画史、画论更能涵盖中国画范畴，也比艺术理论、美学理论或美术学等现代说法更贴近中国画本体。
历世久远，衣钵相承，矩步绳趋，文脉永续。人和天时，大家杰出，学归渊源，画臻流派，既开中国画之一道场，又辟中国画之一卷本，当置中国画学之一方天地。开设之目，即为辑录中国画学人之感悟心得、作画语录抑或画论、论画等研究理思，即语出有异而道行天下，虽众言纷纭而精神不变，非求文渊之学府，但避技艺之形下，非流盖当今之穷变，亦探求妙理于幽微，不徒一时之虚名，只因弘扬画学于光大，是亦践“正本清源，贴近文脉”之实也。（哲轮）
一、自我完善
中国艺术的主体精神是完善自我，是“游于艺”。中国画也不例外，“游于艺”被视作中国画的一种精神境界。
孔子云：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”①。这是儒家做人和自我完善的准则。人首先要有道的志向，这是人生最根本的立足点。要做到这一点，就要有道德、有德行。而要做到有德行，就要有仁爱之心。在此基础之上才有资格“游于艺”，才能参与艺。反过来说，艺术活动也是来完善人生的，是“志于道，据于德，依于仁”的手段。所以，“游于艺” 是人生的最高境界，是人生殉道、敬德、修为自然而然达到的一种境界。如果在人生上追求大道，敬德修为上达到了一定的水平、一种高度，就能达到这种自然自由的境界。
艺术的境界包括中国画的境界，实际上是人与自然合和、交融的境界。这种交融的境界，是纯自然的，又是莫不尊道的，是非常合适、顺和、谐和的，是自由挥洒的。人生的境界，是一生的努力，是战战兢兢、如履薄冰，是一日三省、克己复礼②，从不自由到自由王国的一个过程。“游于艺”，不是单纯地把艺术看做一种把玩，一种发泄、宣泄，而是把它看做自我完成的一种修为。它是中国画创作的依据，艺术判断的依据，也是艺术修养的标准。所以，中国画技术层面的问题，最后还是要上升到形而上上来。
中国画的创作是一个从不自由到自由王国的过程，如果参透了、悟透了，就会有一个自我评判、提升的标准。中国画是通过艺术的方式来自我完善的，而艺术的自我完善是与人格的自我完善同步的。中国人集毕生的努力，小心翼翼地从事艺术，不像西方嬉皮士那样搞艺术就是嘻嘻哈哈、大大咧咧地玩玩游戏，但现在有些艺术家却把中国画看做是简单的游戏愉悦自己。中国画是建立在通晓万物之道之上的，在观道、媚道、悟道、理道、理佛的过程中，认识事物的好与坏。符合了这一道理，就是好的中国画，不符合就不是好画。所谓道理，就是人与自然的道理，人与道的合一。这是天下大道，是大众群体的大道，不是个人之道，而且它是一以贯通的。这也是中国画的画境。黄宾虹先生说，作画要入化境，就是要通融、融通③。我们在画中国画的时候，要符合这个道理，并不是单纯在表述一个什么形象，描述一个什么风景，那只是外壳、外象、皮相。
反观当前中国画的现状，不是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，而是“志于利，据于名，依于巧”（王鲁湘语），“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的精神和人生追求离我们远去了。如果我们不是按照中国画的这一艺术精神“志于道”，而是转换成“志于利”，那么为了求利就去求名，而有名就要依于巧，在画上投机取巧，那是不可能画好画的。
现在很多画家，有名的忙钱，没有名的忙入会，两头不靠的就去酒吧开画廊、玩现代。在这种情况下，重新认识中国画的精神，是非常有必要的。实际上，中国画是一种为己之学，以实现自我为根本，通过艺术以砥砺自己、完善自我。中国画在人品行为上自我激励的同时，又是端正世道人心的手段。中国艺术“游于艺”，是儒家入世的思想，对个人而言就是要独善修身，对社会而言它起到端正人心的作用和效法作用。同时，中国画又肩负起了完成中国民族文化传承的使命，体现了中国人“修身、治国、平天下”的思想④。从事于艺术、“游于艺”，就是在“修身、治国、平天下”这样一个语境中把你的遭遇，你的人生轨迹，你的人生阅历、体悟、感悟，转化成一种人生境界。作为中国画家，就要把人生境界与中国画相结合，把它当做与中国画的契合点。中国人提倡“志道、据德、依仁，游艺”的精神境界，与“修身、治国、平天下”的人生境界是完全吻合的。这就是中国人传统的“古法”。现在有人提出来为艺术而艺术，或者表现什么个性，还有强调笔墨游戏，就相对狭窄了。黄宾虹说，画尚“内美”⑤，指的就是这一艺术精神。除了我们的笔墨，他还强调“五笔七墨”：平、圆、留、重、变⑥，或者叫“太极笔法”⑦，最后也上升到形而上的精神层面。我们不管画什么，山水、人物、花鸟，笔墨只是精神的支架，重要的是背后体现出来的精神境界。画中国画不是简单的视觉运动、视觉感受，对文化人而言它是观道、悟道、体道，是一种道德修正，是格物知致⑧，是由画体道、悟道，由画修身“诚意正心”的过程。总之，自我完善，是中国画精神的一个重要方面。
二、以和为美
中国画注重以和为美的艺术精神。在中国传统的天、人关系中重视“天人合一”⑨，在知、行关系中重视“知行合一”⑩，在人和自然的关系中重视“人与自然统一”。知识、行为，自然、天人谐和为一，构成了“以和为美”的艺术精神。刚才我们也提到，艺术的境界、中国画的境界，是人与自然合和交融的境界，此其意一。
中国传统中知识、学问和行为，以及人与自然都是统一的，不像现在强调改造自然而最后与自然不和谐，彼此产生矛盾。在知识与行为中，不能说掌握了科学知识就随意做什么。在人与自然的关系中，要做到“情景合一”。它是人与自然关系的一个方面，而与艺术直接有关。“和”字，是宇宙的最佳状态，是宇宙万物本真的存在，也是宇宙创生的状态。阴阳合和，才有生机，才能繁衍。阴阳合和，也是中国画很重视的一个概念、范畴。中国哲学史、美学史的重要范畴，体现在艺术上就是“中和”之美⑪，它是中国艺术的核心和支柱。最早源于先秦时代，儒家就倡导中和之美。之后在不同的艺术领域、艺术范畴中，这一思想被广泛运用，特别是中国早期的音乐用得很多，又从中延伸出温柔、敦厚之美。所谓“中”，就是合适、有节，而有节就是有节制、有控制，要“近于礼”⑫，要遵循规矩，做什么事都要有尺度、分寸。那么，把握在什么地方好呢？标准就是“持两为中”⑬，不偏不欹。体现在人和人之间就是“三纲五常”⑭，说话有规矩，爹是爹，不能说儿子说话像老子，不能当着哥哥姐姐面说好话而背后翻脸不认人。体现在艺术上，中国画创作中什么是好作品？就要“拿捏”这个尺度、分寸。比如用线、用墨，浓好、淡好？粗好、细好？章法、线条的疏密怎么才能好？这就是要在笔墨关系上掌握一种尺度。这些尺度，古人又把它总结提炼为阴阳关系。如果没有标准、尺度，就会带来负面影响。所以说，画面气象要好，首先在笔墨形式上，要使笔与笔之间在阴阳关系上相合。比如，线条为刚、为阳，用墨的地方为柔、为阴，干墨、焦墨视为阳，渗化的地方就是阴。阴和阳，实质上就是同样事物的不同呈现。
又如中医看病，不是说男人为阳，女人为阴，而是指一种辨证关系。这种辨证关系，体现在上中国画上就是指笔墨关系、构成关系、章法营造等等，都是建立在辨证关系基础上的。中国画的创作要掌握这种规律，不是单纯从技术上，而是综合地把握。特别是中和之美，如线条要做到平，不能起伏变化太大。黄宾虹用笔就是平顺，因此气就畅。我们用笔往往不平，高高低低，忽左忽右，跳来跳去。要做到平、适，用墨多少、色多少，疏密多少、留白多少，要合适、顺畅，要平适中则，要亲和、亲近。画是人气的延伸，它在画中自然流露，人的气象怎么样，画的气象就怎样，人亲和画就亲和。有些人的画看上去一片鬼气、阴气，而有的看上去不食人间烟火。
我们说“事有节体”⑮，就是凡事要有节制。艺术是狂放的，但狂放中有节制，反而更显出狂放的一面，比如怀素的草书，还有青藤、八大的大写意，狂放中处处体现不失法度，能放能收，有来路、有来头。书法不管是点画、字型还是用笔上，都是由楷书、行书再到草书，它们都保留了最原始的笔法和法度。有人上来就写狂草，不是从楷书、行书而来，就没有依据、没有法度了。这些都是中国画的基本规律，都是一种带有辨证精神、普遍艺术规律的和谐观。实际上，中国画一直在找这个境界。中国画的境界，不是单纯的真山真水，而是构造一种有度的境界。中国山水画的山水精神与西方的风景画是两个概念，中国山水画的艺术之道是讲精神的融通与和谐。比如说，中国山水画为什么更多强调干笔、淡墨，而追求苍润的感觉？不管是董其昌还是“四王”，都是在追求这种融通、中和“和为美”的境界。
总之，中国画“以和为美”。相较之下，现代主义、后现代主义本质上就不是这样了。
（褚哲轮根据龙瑞在中国国家画院授课录音整理，加了题目和必要的注释）
注释
①语出《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”现代黄宾虹《画学大旨》云：“学以求知，先别品流。志道据德，依仁游艺，正人心，端风化，参乎造化，妙合自然，此其上也。”
②语出《论语·颜渊》：“子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”
③——黄宾虹《自题山水》：“余观北宋人画迹，如夜行山，昏黑中层层深厚，运实于虚，无虚非实。岩岫杳冥，一炬之光，如眼有点，通体皆虚；虚中有实，可悟化境。”——《画学之大旨》：“学画者师今人不若师古人，师古人不若师造化。师今人者食叶之时代；师古人者，化蛹之时代；师造化者，由三眠三起，成蛾飞去之时代。——《与顾飞书》：“《庄子·逍遥游》（应为《齐物论》）言，蝴蝶之为我，我与蝴蝶，若蚕之为蚁，孵化以后，三眠三起，吐丝成茧，缚束其身，不能钻穿脱出，即甘鼎镬。栩栩欲飞，何等自在，学画者当作如是观。”化蝶而飞者，乃融通之时。
④语出《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”
⑤关于“内美”黄宾虹多种提法。如，《自题山水》：“江山水如画，内美静如参。”《自题山水》：“画言实处易、虚处难，虚是内美，六法须与八法通之。”《画学篇释义》：“唐画十三种，虽祖唐虞，崇尚丹青，看重外美，张僧繇，展子虔，画与书法合，是重内美。《自题山水》：积点成线，有线条美；不齐三角，有真内美。”《与傅怒庵书》：“书法流美，有觚三角，齐而不齐，以成内美。黑白两色，是为真美。”《艺谈》：“画有笔墨章法三者，实处也；气韵生动，出于三者之中虚处也；虚实兼美，美在其中，不重外观。艺合于道，是为精神。实者可言而喻，虚者由悟而通。实处易，虚处难。苟非致力于笔墨章法之实处，则虚处之气韵生动不易明。故浅人观画，往往误以设色细谨为气韵，落纸浮滑为生动；不于笔墨章法先明实处之美，安能明晓画中之内美尤在虚处乎。”等等。
⑥五笔法：“一曰平，如锥画沙；二曰留，如屋漏痕；三曰圆，如折钗股；四曰重，如高山坠石；五曰变，如四时迭运”。参见《笔法要旨》、《画法要旨》，《黄宾虹文集 书画编 （上册）》，卢辅圣、曹锦炎主编，上海书画出版社，浙江省博物馆编，1999年6月第1版，第464页、491页。又见于《书信编》第380页。五墨法参见《画法要旨》，《黄宾虹文集·书画编 （上册）》，卢辅圣、曹锦炎主编，上海书画出版社，浙江省博物馆编，1999年6月第1版，第495页。黄宾虹引语均出于该书，不再一一标明。
⑦黄宾虹《画学简言，举一反三》云：“太极图是书画秘诀”。太极者，用笔之阴阳变化，“一波三折”之法。《与朱砚英书》云：“用笔之法全在书诀中，有‘一波三折’一语，最是金丹。欧人言曲线美，亦为解得。院体纵横习气，就是太刚”。中锋圆笔，藏头护尾，一波三折，乃太极笔法之奥。平、圆、留、重、变者，中锋圆笔、藏头护尾、一波三折之解也，太极笔法之分也。
⑧语出《大学》：“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”后程朱理学讲“主静”，强调“正心诚意”（程颢《河南程氏遗书》）。
⑨一曰“天人统一、天人相通、天人感应”。中国哲学的中心命题，儒、道皆然。如先秦，《尚书·舜典》：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一”。《礼记·中庸》：“与天地参。”《孟子·尽心》：“上下与天地同流。”《易经·乾卦》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”等。
⑩语出明·王守仁《传习录》。
⑪语出《礼记·中庸》：“子曰：‘不偏之谓中；不易之谓庸。’中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”“致中和，天地位焉，万物育焉。”“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也，致中和天地位焉，万物育焉。”“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”《论语·学而》：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
⑫语出《论语·泰伯》：“兴于诗，立于礼，成于乐。”《礼记》：“仁近于乐，义近于礼。乐者敦和，率神而从天，礼者别宜，居鬼而从地。”
⑬语出《中庸》：“执其两端，用其中于民。”中，参见前文“中和”注释。
⑭君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常指仁、义、礼、智、信。儒家思想，语出董仲舒《春秋繁露》。
⑮语出《论语·学而》：“敬事而信，节用而爱人”。《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
