【中国传统道德探究的相关论文】中国传统道德文化
时间：2019-08-30 03:55:17 来源：柠檬阅读网 本文已影响 人 
传统道德在数千年的文化演变中对国家兴亡、民族发展起到了至关重要的作用,处在经济全球化的社会主义现代化中国,同样深受中国传统道德的巨大影响。下面是小编给大家推荐的中国传统道德探究的相关论文，希望大家喜欢!
中国传统道德探究的相关论文篇一
《中国传统道德的当代价值》
摘 要：传统社会的道德认识，以重新关注他们的道德社会学，而不是狭隘在给定情况下的个人道德。在这一方面，道德修养与中国社会的转型是一个值得关注的问题，但它却不仅仅是学者们所认识的理论和现实伦理问题的双重含义。社会生活道德的历史过程，随着公众对人类生活和社会发展同质异构，根植于中国传统道德体系的原始形态已经不动，相符合现代社会、从封闭到开放的转变的已经开始。在道德理论背景下构建一个理想的当代中国公民道德体制，就显得尤为重要。
关键词：中国;传统道德;当代价值
一、中国传统社会公德
从社会的角度看，人类社会发展的主要形式可以分为两类：同质性社会和异质性社会。同质化的社会表现归属于普通社会公众的政治共同体，具有大致相同的政治身份、思想信仰和价值观;虽然人们的信仰、价值观和身份有所不同，但仍然可以达成价值观和文化理解的基本共识。国家的一种法制制度和自然经济建立了一个传统的同质的社会形式，即：在广域中国和多民族的土地形成的社会结构基本相似，伦理纲常和可以沟通的行为。中国传统的社会道德，以个人及家庭回报国家和世界为目的作为对社会价值的实现，但最终它片面的赞扬道德个体的道德实践，它已经作为一种人类道德准则，仅仅作为一种简单的社会实践。这种形式下中国传统社会道德的同质化具有很强的依赖性、内向性和文化特质。
二、转型中的中国传统道德
我国传统文化蕴含丰富的思想内涵。孙中山先生曾经用“忠孝、仁爱、信义、和平”这八个字来归纳中国文化的价值观。而在仁爱、忠孝、信义、和平等元素中，“仁爱”的价值尤应予以深度的挖掘与阐发，“仁爱”是我国千百年来的核心价值体系中的最为重要的价值，“泛爱众”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“亲亲而仁民，仁民而爱物”、“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，长期以来在我国是百姓日用而不知的生活哲学，在今天尤其应当推广。
文化意识形态属上层建筑，随着社会时代的变迁发生变化，是不以人的意志为转移的客观规律。任何一个具有生命力和创新力的民族，都不会抱着一本经，念着同样的教条，守着不变的信仰，封闭自足地存活下来。不变就没有戊戌维新，不革命就没有中华人民共和国，没有改革开放就没有我们今天的辉煌。所有这一切，是失掉了民族独立和民族自信，还是更加牢固了?事实胜于雄辩，认真地想想就清楚了。对思想先行者，对历代革命家，对我们的近现代史，包括新文化运动，不要那么轻浮，哗众取宠。
今天，社会转型背景下的发展，中国的一切发展都成为了一种社会现象，包括道德现象发展变化的背景。按照英国著名历史学家阿诺德・汤因比关于人类文明进步的理论，我们可以理解为一个社会转型是一个需要接受“灵魂的进步”挑战和应对挑战的过程。中国传统道德遭遇社会转型挑战，当代中国社会生活已成为发展事实。中国传统道德和社会进步中，“灵魂的进步”是一个具有诸多负面影响挑战的过程，我们应该理性的看待。
三、当代中国公民社会的道德
中国的世俗道德体系，涉及到三个方面：第一，道德是怎样产生的;第二，维系和提高道德的基本途径是什么;第三，这些道德都包括些什么具体内容。后一方面是近现代变动最大的部分，像“三纲五常”之类，大约是无论如何努力也不可能召唤回来了，因为它们所反映的封建主义关系已经被完全根除了。但前两个方面所体现的人本主义精神，却一贯地深蕴在我们民族的文化意识中，包括“五四”在内的历次革命，不但没有被打倒，或许正是这种精神的一种爆发。
从道德的产生的原因，以及维系和提高道德的渠道来说，传统文化给出的答案有两个，一个是与社会有关，一个与人性有关。二者都建立在人本主义的理念上。
首先看与社会有关的答案。这也有两种，其一可称作人民生活条件决定论，是古人解决道德问题的普遍见解，而以管仲所谓“仓廪实则知礼义，衣食足则知荣辱”最有代表性。“礼义”属伦理规范，“荣辱”属道德范畴。要维护正常的社会伦理和良好的道德准则，必须以国家和人民的富足为大前提。在这里，人的生存和温饱是决定伦理道德水平的关键因素，上帝没有用，单纯的说教也没有用。孔子时代有一个谚语更明确：“有国有家者，不患寡而患不均。”它们都表示：道德出现问题，还涉及对既有财富的分配问题。
在正常的社会条件下，人民富裕，加上分配公平，是维系良好的伦理关系和高尚道德的前提;而高尚的道德和良好的伦理关系，往往反映在争取生产力的发展和社会正义的斗争中，都与是否信仰宗教无关。
另一种可称社会制度决定论。这出在著名的《礼记・礼运篇》中。其所谓“天下为公”的“公”，指的是财产公有制;其所谓“大同”，则指社会的公正平等。在这样的社会里，人际间的伦理关系自然良好，每个人的道德情操也自然是高尚的。因此，作为制度化的伦理和用于教化的道德，无须存在，更用不着神灵的利诱和恐吓。然而，“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货、力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知。故谋用是作，而兵由是起”。“天下为家”是指私有制的兴起，由私有制而产生国家机器、规章制度，有了规范社会关系需要，于是伦理道德也就应运而生了。就此而言，伦理道德是私有制的产物，与宗教和上帝也全无关系。《老子》有类似的意见：“大道废，有仁义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”这也说明，道德说教是“家天下”中各私其私的表现，是对“大道废”导致伦理败坏的反应。
道德问题，首先归根于社会经济问题，最终的解决，需要社会制度的完善。这是儒家传统给出的最有价值的思想之一，它比之马克斯・韦伯的《新教伦理与资本主义精神》深刻多了。
生活中构建道德体系基于道德自由。所谓道德自由是指人们的道德选择和道德判断的独立。没有最初的道德自由，任何人类的道德都是不可能的。从这个意义上讲，我们宁愿同意“自由建设一切”的理念。道德自由的生活方式中体现实用价值的哲学基础：道德主体不再受一些外部权威的规定，但根据人的生命作为人的需要来选择道德伦理原则为道德权利，道德行为的实践来实现和维护人类尊严，塑造体现独立个性的道德内涵。根据科学理性追求自我道德修养的方法，实现自我修养，道德自律。公共性生活濡化为一种道德修养的文化身份，从开始到现代市场经济与公共领域不断扩大。
