日本新宫市医药之神徐福的历史传承与当代建构

华雪梅

(江苏理工学院外国语学院，江苏常州213001)

据司马迁《史记》记载，2 000余年前，方士徐福奉秦始皇之命，携带五谷种子，率领3 000童男童女、百工(技术者)等人，泛舟东海寻找仙药，然而，“徐福得平原光泽，止王不来”[1]。虽然后期成书的《汉书》《后汉书》《三国志》等史料也有相关记载，但对于徐福东渡何处，并无明确结论。随着时间的推移与中日文化交流的不断深入，在10世纪中期，“徐福东渡日本”[2]的观点首次在《义楚六帖》中明确提出。此后，日本各地涌现了诸多徐福遗址与相关传说，徐福东渡事件也逐渐转化为徐福东渡日本传说。日本关于徐福的传承地有30余处，北起北海道，南至鹿儿岛，几乎分布在日本全境。其中，和歌山县新宫市的徐福传说历史久远，传承形式多样，笔者曾在新宫市进行了田野调查，发现徐福作为医药之神的信仰，不仅有史料典籍可寻，而且扎根民众生活并传承至今。基于此，文章以新宫市的徐福传说为切入点，分析该地区医药之神徐福信仰的产生背景和历史传承情况，并结合实地调查收集的第一手资料，对徐福信仰的当代传承和建构模式进行考察，试图为徐福传说在中国的传承提供参考。

“徐福在历史上是否东渡日本”，目前学界虽然并无定论，但“和歌山县新宫市的徐福传说自古就有”的观点得到中日两国学者的普遍认同。在中日文化交流史上，新宫市的徐福传说曾多次登上历史舞台。通过这些流传至今的历史记载，我们可以发现，徐福东渡日本的传说早在数百年前就已经广为人知，而且新宫市的徐福信仰并非始于近代，这些推论从当时中日文人创作的诗文中已可寻得端倪。

(一)无学祖元为徐福灵祠献香

据史料记载，和歌山县新宫市的徐福传说至少可以追溯至13世纪。1279年南宋灭亡，为了摆脱元朝的统治，临济宗僧人无学祖元(1226—1286)受镰仓幕府执政者北条时宗邀请赴日，抵日后他曾到纪州熊野的徐福灵祠参拜，并留下《献香于纪州熊野灵祠》诗文一首，内容如下：

先生采药未曾回，故国关河几尘埃。今日一香聊寄远，老僧亦为避秦来。[3]

身处异国他乡的无学祖元，在参拜纪州熊野的徐福灵祠时，想到千余年前东渡日本的徐福与自己此时的境遇相似，遂有感而发赋诗一首。“先生采药未曾回”的描述，表明徐福东渡采药未曾回归故土，而诗中所吟诵的纪州熊野的徐福灵祠正是他埋骨此地的证明。

诗文中所吟诵的纪州熊野徐福灵祠，根据其地理位置及现存徐福相关遗迹，我们可以推测其大抵位于新宫市市中心的徐福墓所在地附近。虽然熊野的徐福灵祠最早建于何时，目前无法断言，但这首诗佐证了至少13世纪后期，该地已有徐福灵祠存在。此外，日本关于祠的含义，《广辞苑》将其解读为“神をまつる小さなやしろ//供奉神灵的小型神社”。由此可见，徐福在当时当地是作为神灵被供奉的，徐福祠的存在侧面佐证了700年前徐福信仰已在当地民间流布。据笔者整理，关于该地徐福祠的记载，亦见于诗文《听客话熊野山徐巿庙》，以及日本史料《同文通考》《纪伊续风土记》《熊野年代记》《熊野见闻记》等诸多文献，由此可以推断，该地祭祀徐福的风俗自13世纪便有，抑或始于更早时期，并且传承至今。

(二)绝海中津与明太祖的唱和诗

绝海中津(1336—1405)，日本临济宗禅师，名中津，号蕉坚道人，师从梦窗疏石。1368年(明洪武元年、日本应安元年)，绝海中津渡海入明。他在明朝滞留11年，1378年回国，其间曾在杭州天竺寺、灵隐寺、天童寺等寺院学习禅宗要义及汉诗文。据史料记载，明洪武九年(1376)，明太祖于英武楼召见绝海中津，二人会面的具体情形在《绝海和尚语录》中有详细记录。

永和二年丙辰，师四十一岁。大明洪武九年春正月，太祖高皇帝召见英武楼，问以法要，奏对称旨。又召至板房，指日本图，顾问海邦遗迹熊野古祠，敕赋诗。诗曰：熊野峰前云云。御制赐和曰：熊野一。又赐以僧伽梨、钵多罗、茶褐裰、楖栗杖，并宝钞若干。诏许还国云云。[4]

《绝海和尚语录》凡2卷，由绝海中津口述，徒弟俊承等记录，收录于《大正新修大藏经》第80册。明太祖朱元璋在英武楼召见绝海中津之事，在语录中有翔实记载和具体描述。据记载，明太祖指着日本地图，向他询问日本的徐福东渡遗存——熊野古祠的情况，并令其赋诗。绝海中津颇擅汉诗，当即应制赋诗一首。绝海中津所作汉诗，证实日本确有徐福遗迹存世，明太祖遂赐他一首和诗。绝海中津如获至宝，将其带回日本，并将两首诗收录在自己的诗文集《蕉坚稿》中。现将此二诗内容征引如下：

应制赋三山

绝海中津

熊野峰前徐福祠，满山药草雨余肥。

只今海上波涛稳，万里好风须早归。

御制赐和

朱元璋

熊野峰高血食祠，松根琥珀也应肥。

当年徐福求仙药，直到如今更不归。[5]

从绝海中津创作的诗文可见，熊野地区的徐福传说在明朝已广为人知。“熊野峰前徐福祠，满山药草雨余肥”描绘了日本室町时期，熊野地方的徐福祠风貌，以及满山药草生长繁茂的画面。明太祖的和诗“当年徐福求仙药，直到如今更不归”，阐述了千余年来，徐福渡海求仙所引发的诸多遐想和无限猜测。

值得注意的是板房内存有日本地图一事。明朝倭寇盛行，笔者推测，可能明太祖苦于倭寇之乱，为了能够早日找到应对倭寇之法，遂在板房内放置了日本地图。日本学者荫木英雄推测，“当时洪武帝正陷于外交(特别是倭寇)困境，他可能为了打开这一局面，试图通过绝海中津与嵯峨派取得联系——当时的春屋妙葩在日本室町政权中颇有影响力”[6]。春屋妙葩是日本南北朝时期的临济宗僧侣，系梦窗疏石之侄，师从梦窗，绝海中津亦受戒于梦窗疏石，两人曾先后担任僧录司一职，从二人的关系可以推断，明太祖朱元璋试图通过绝海中津与春屋妙葩取得联系的这一推测存在很大可能性。

随着中日两国交往日益密切，徐福东渡事件不断发酵，逐渐演变为徐福一行止于日本之说，绝海中津与明太祖朱元璋的唱和诗便是最好证明。熊野徐福祠的存在，既印证了中日数千年的友好交往，又展现了中日两国的共同牵挂。从两首唱和诗的内容来看，徐福东渡日本究竟是史实还是虚幻之事已不重要，对于当时的绝海中津和朱元璋来说，它是联通中日两国的桥梁和纽带，是外交上能够引起双方共鸣的新话题。可见，徐福东渡事件不仅作为典故被运用到诗文创作中，更是作为谈资拉近了中日之间的距离，而这也正是日本徐福传说生根发芽、枝繁叶茂的重要原因，是徐福传说扎根日本的坚实基础。

新宫市在700余年前虽有徐福灵祠，但徐福是否作为医药之神被民众祭拜之事仍无法断言。徐福灵祠的存在侧面反映了当时民众对徐福渡来并在当地逝去之事颇为信奉，徐福作为神灵被供奉的这一民间信仰在当时当地已然存在。“民众对传说的记忆是发生一切传承行为的前提。”[7]笔者通过梳理发现，新宫市医药之神徐福信仰的记忆传承机制，主要包括以口头传说和文献记载为代表的文本记忆，和以徐福墓等景观建筑为代表的空间记忆。

(一)文本记忆传承

新宫市的徐福传说相关文本记忆，主要根据《史记》的文本记载，通过对徐福故事原型的加工和完善，逐步实现了历史文本向传说的转化。其中，地方史学家对当地徐福传说的记载，是通过文本记忆传承徐福传说及其信仰的典型方式之一。例如和田宽关于新宫市的徐福传说，有如下记载：

秦始皇时期，徐福为了寻求长生不老之灵药，从中国千里迢迢渡海而来，在熊野停留并教授人们农耕、捕鲸之法。亦有说法认为，徐福是为了逃脱秦始皇的暴政遂渡海而来。在新宫市有其石碑介绍，据说“那智纸(徐福纸)”“骨切烟草”“徐福七草”等物品缘起徐福，也有“踏徐福之露”的说法，即脚踏徐福冢的朝露，无论是多严重的脚气都能治愈。[8]

徐福东渡至熊野(新宫市)，向当地先民传授先进技术，这一说法依附徐福墓及石碑的存在，在当地广为流传。此外，民间“脚踏徐福冢的朝露，便能治愈脚气”的习俗，在当时颇为流行。可见徐福作为医药之神被当地民众信奉崇拜，徐福治病灵验更加强化了民众的信仰，深化了民众对徐福信仰的认同。

正如周星所言，“民间信仰是地域性社群的普通民众普遍共享的信仰……滋生出和支撑着民间信仰的主体是地域社会里人们的共同体”[9]。新宫市传承至今的徐福信仰，是生活在这片土地上的普通民众最朴素的信仰之一。其明显的地域性特征将当地民众紧密联系在一起，构建出独具地方特色的徐福传承体系。徐福作为医药之神在新宫市被民众崇拜信仰之事，在大正、昭和时期的地方史料中多有记录，当时徐福的信徒数量众多，其在民间颇受推崇。

此外，笔者在新宫市调查时，据新宫市市民仲田惠子回忆，他的丈夫仲田拙雄关于徐福墓碑周边的药草之事，曾有以下说明：

现在徐福墓碑的所在地，据说以前曾悬挂着几只竹筒，竹筒中装着被称作“一文字”的药草。曾有人到徐福冢自取药草，用药之后疾病痊愈。于是，便采撷新鲜的“一文字”药草，并将其插回徐福冢的竹筒中。这种还愿的习俗曾经存在。①

关于药草“一文字”的真实名称，目前尚不清楚。大正、昭和时期，当地居民取下悬挂于徐福墓碑附近的药草治病，作为回报将新鲜采摘的药草插回徐福冢的竹筒中。据仲田拙雄描述，徐福向患者授予的灵药“一文字”治愈了疾病，因而受当地人崇拜并信奉。灵药的授予与供奉，这种自发的双向行为，增强了徐福与当地居民的关联与牵绊，将徐福信仰与民众生活有机融合在一起。

笔者在新宫市调查时发现，徐福墓前供奉的线香、鲜花、茶水等从未间断。当地民众常到徐福墓前参拜并祈愿，这大概是当地人从祖先传承下来的信仰中逐渐形成的习惯。从700年前当地民众供奉徐福灵祠，到大正、昭和时期民众将徐福作为医药之神祭拜，直至现在新宫市市民自幼便熟知徐福传说，从某种层面上来说，对徐福传说及其信仰的认同，即是对当地传统文化的认同。

通过梳理文本记忆中徐福信仰的历史传承，我们可以发现，新宫市的徐福传说及其信仰，在数百年的流布和变化中逐渐与民众的日常生活相结合。当地的徐福传说不再是虚幻的故事，而是通过药草的赐予和供奉，形成了当地独特的徐福信仰与民众生活的良好互动关系。笔者认为，祭拜徐福的行为承载了当地民众的历史记忆，这一方面是传承当地传统文化和民俗文化的需要，另一方面守护坐镇此地的徐福灵魂的想法，已经潜移默化地深入当地民众的思想中。

(二)空间记忆传承

所谓徐福传说的空间记忆传承，就是通过物质实体实现传说扎根地方、唤醒普通民众记忆的方式。相关的历史遗迹和景观建筑，是徐福传说的物质见证，“作为触动传说记忆的按钮，提醒传说的存在，唤醒传说的记忆，延续传说的讲述”[10]。新宫市的徐福信仰之所以能够传承至今，与700余年前当地先民所守护的徐福灵祠有很大关系。新宫市的徐福灵祠作为当地徐福传说的重要承载物或媒介，在证明当地自古便有祭祀徐福传统的同时，唤醒着当地民众的历史记忆。

随着时代变迁，虽然徐福灵祠已不复存在，但与徐福灵祠一脉相承的徐福墓至今依然矗立于JR纪势本线新宫站以东。徐福墓由纪州初代藩祖、德川家康的第十子德川赖宣(1602—1671)命人建造而成。1994年和歌山县政府以徐福墓为中心，投资6亿日元修建一座中式牌坊，以“徐福公园”之名对外开放[11]。园内除徐福墓外，还有徐福立像、不老之池、秦徐福碑、七冢之碑等徐福纪念物。这些景观建筑是徐福传说与徐福信仰呈现地域性特色的重要依托，在唤醒新宫市民众关于古老的徐福传说记忆的同时，也作为地域文化旅游的特色，吸引普通民众参与到徐福传说的传播和传承中来。徐福墓、徐福像、徐福碑等景观建筑，不仅是传说的象征性符号，也作为唤醒潜藏的徐福传说记忆的媒介，从空间记忆角度发挥着传承徐福传说与信仰的功能。

关于徐福纪念物、徐福景观建筑的功能，柳田国男的观点可供参考。柳田国男在《传说》和《木思石语》中，将传说的特征总结为以下4点：(1)结合具体事物(纪念物)讲述；
(2)人们相信它的存在；
(3)传说有不断历史化和合理化的倾向；
(4)传说并没有固定的叙事形式[12]。新宫市的徐福墓(徐福灵祠)，不仅作为讲述当地徐福传说的载体，更发挥着用遗迹(实物)唤起当地民众记忆的功能，从空间记忆角度传承着地方的徐福信仰。徐福灵祠700余年前便已存在，徐福墓更是由地方执政者建造，这不仅反映了当时民众的信仰需求，亦映射了地方执政者对当地信仰的保护与尊重。徐福灵祠及徐福墓等遗迹，自建造伊始一直以其独特的方式诉说着徐福传说，传承着当地古老的信仰。

新宫市将徐福作为医药之神的信仰传承虽有史可寻，但随着医药技术的进步和发展，该信仰的传承人数也呈递减趋势。顺应时代和社会的变革潮流，新宫市将地方徐福传说与信仰转化为文化产业，通过徐福公园吸引外来游客，通过一年一度的“熊野徐福万灯祭”这一活动，探索旅游经济与文化发展的双赢路径。笔者研究发现，徐福的虔诚信徒和新宫市普通市民构成了徐福信仰的当代传承形态，并在区域内形成了多元化的文化共生现象。

(一)虔诚信徒的自发式传承

谷口守见(70余岁，男)是一位虔诚的徐福信徒，他每周都会到徐福墓前打扫卫生，并为徐福献花、奉茶。笔者在新宫市调查期间访问了这位徐福信徒，并询问了其成为徐福信徒的机缘。谷口守见一边回忆往事，一边讲述了自己与徐福结缘的故事：

40年前，我曾和5位信徒随同新治末正先生(灵学讲习会的老师)到徐福墓前参拜。新治先生精通佛学，在徐福墓前与徐福进行了问答交谈。徐福将治疗疾病的秘法传授给了他，并告知不可外传，否则秘法随即失效。后来，我的岳父因为胃癌被送去医院。在我一筹莫展之际，突然想起了当时参拜徐福墓时，新治先生将徐福教授的治病秘法当场教给了所有参拜者之事。因此我去参拜了徐福，并使用秘法向徐福祈愿。后来，岳父在即将进行胃癌手术之际，刚好台风登陆，有一种药物没能送达，因此手术没能按时进行。之后医生为岳父进行血液检查，检查结果是重度贫血。如果当时药品充足直接进行手术的话，岳父应该当场就去世了。

因此岳父住院休养，待贫血症状改善后，又进行了手术。我知道，那并非偶然，主要是因为我到徐福墓前参拜，并使用了秘法向徐福祈愿的缘故。我将岳父的名字、出生年月日、出生地等全部告诉徐福，祈求徐福能救救岳父。后来岳父手术非常成功，今年已经91岁了，现在也很健康。那个紧缺的药物因为台风来袭没能及时送达，我知道是因为徐福听到了我的祈祷，秘法发挥了作用，药物才没有送到。②

谷口守见感慨万千地回忆着40年前的往事，流露出对徐福的感激之情。他的描绘生动而极具画面感，仿佛这件事发生在昨日。谷口守见与徐福结缘的故事听似荒诞，但他眼神真挚，描绘往事时内心激动，这也从侧面反映了徐福的灵验性强化了他对徐福信仰的认同。其实，在个体实践层面，灵验性是信仰认同的一个重要因素[13]，谷口守见的个人经历便是最好证明。他是通过自身的经历，以自己独特的方式激活了原本流传于当地的徐福传说。谷口守见的案例，虽然在新宫市仅此一例，但扎根在新宫市的徐福传说以及徐福作为医药之神的信仰自古有之，这一风俗背景、民间传统为谷口守见坚信徐福拯救岳父之事、深化徐福信仰奠定了基础。

谷口守见40年前跟随新治末正先生深夜参拜徐福墓而与徐福结缘，20多年前，因岳父胃癌住院首次启用秘法，幸得徐福庇佑，岳父免遭劫难。谷口守见用自己的亲身体验验证了向徐福祈愿的灵验性，每周定期参拜的惯例亦是口头传说转化为日常实践的一种体现。谷口守见用自己独特的方式祭拜徐福、守护徐福，自发式地践行徐福信仰，身体力行地传承徐福信仰。正如日本徐福研究学者逵志保所言，“徐福通过地域内外的多种多样、多层次的传承主体被不断记述着、叙说着，并以此实现了生命的不断延续”[14]，传承主体的多样性促进了徐福信仰的当代建构。

(二)新宫市民的在地化传承

新宫市的徐福传说及其信仰，是新宫市地域文化的重要组成部分。笔者在新宫市调查期间，发现市民亲切地称呼徐福为“徐福さん”，仿佛徐福并非历史上或传说中的人物，就像生活在当下的新宫市民一般亲切，毫无隔阂。新宫市民对徐福的守护和对徐福信仰的认同，已潜移默化地融入他们的日常生活，成为对当地文化认同的一部分。笔者注意到，在徐福公园内和新宫市众多市民家中，种植着据说是徐福在当地发现的“长生不老药”——天台乌药。徐福传说与新宫市特有的地方风物——天台乌药相结合，一方面使徐福传说更加本土化，另一方面也提高了徐福传说的可信度，使其地域性特征更加明显。

作为当地祭祀徐福的活动，“熊野徐福万灯祭”每年在熊野川边定期举办。通过仪式化的集体实践，徐福信仰的在地化传承得以实现。“熊野徐福万灯祭”举办至今已有50余年，主要有徐福供养仪式和新宫市花火大会两部分。徐福供养仪式在徐福公园的徐福墓前举行，新宫佛教会的主持们列队坐在徐福墓前诵经，中日两国代表参加烧香仪式。翌日的新宫市花火大会，除了上述参加徐福供养仪式的人员外，还有5万人以上的观光者参加。这些游客主要是新宫市市民，也有周边大阪府、京都府、三重县等地的市民。此项活动的举办，除了传承当地的徐福传说外，也促进了经济与文化的共同发展，实现了徐福信仰的当代建构。在日本盂兰盆会之际，日本人通过花火大会祭祀徐福，缅怀去世的亲人。借助这一仪式化的祭祀活动，徐福传说潜移默化地嵌入了民众的日常生活。

徐福传说及其信仰在民众的日常生活中自发产生，具有“原生性”[15]特征。新宫市的市民将徐福及其传说视为当地特殊的历史记忆，通过参拜徐福墓、参加一年一度的“熊野徐福万灯祭”等活动，传承当地的古老传说，延续祖先的信仰，践行徐福信仰的在地化传承。民众综合利用口头传说、文本记载、身体实践等方式，表达对徐福传说的理解，实现了徐福传说及信仰的当代建构。尤其是徐福墓、七冢碑、天台乌药等“信物”的存在，补充了口头传说的不足。“无论口头传说还是历史文献，都是历史记忆的不同表述方式。”[16]地方风物、景观建筑等徐福“信物”，借助“熊野徐福万灯祭”等活动，唤醒和修复着民众对该传说的历史记忆以及对当地地域文化的认同。

本文从历时和共时两个维度，对日本新宫市医药之神徐福信仰进行了研究梳理，从民间徐福传说、地方文献资料、空间徐福纪念物3个维度，对新宫市的徐福信仰进行了解读，结合笔者田野调查所收集到的第一手素材，梳理了徐福信仰的历史传承和当代建构过程。口头传说、文本记载、景观叙事的三维结合，为我们勾勒出比较全面且立体的徐福信仰的历史传承过程。徐福信徒和新宫市民是徐福信仰的当代传承形态，二者迥异的精神需求，塑造了新宫市徐福信仰当代建构的两种不同模式。经研究发现，新宫市徐福信仰的传承和延续，在维持传承当地历史记忆这一共性的同时，充分展现各传承主体的个性，形成了以史为基、以物唤情、以文促旅、人人传承的良好互动状态。新宫市的当代徐福传说建构经验，可以为拓展我国徐福传说的内涵和外延，推动徐福传说扎根地方、促进地方文化发展等提供一定参考。作为中日友好的象征，发挥中日徐福传说地的文化认同作用、激活中日徐福传说地的徐福文化情结、推动以徐福传说为纽带的当代中日文化交流，成为徐福研究的重要课题。

注释：

①依据2017年8月15日在新宫市仲田惠子家中的谈话内容，笔者整理翻译。

②依据2017年8月11日在新宫市谷口守见店铺中的谈话内容，笔者整理翻译。

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