马克思异化理论与卢卡奇物化理论比较研究
时间：2023-01-22 21:45:02 来源：柠檬阅读网 本文已影响 人 
■ 许扬
《1844 年经济学哲学手稿》是马克思异化理论的经典著作，而《历史与阶级意识》是卢卡奇物化理论的经典之作。两部著作在文本上没有任何的联系，但是《1844 年经济学哲学手稿》中异化劳动理论与《历史与阶级意识》中的物化理论却有很多联系和相似的地方，让我们为之惊叹。同时，由于所处时代的不同，二者的理论也存在不同观点。对马克思异化理论与卢卡奇物化理论进行比较研究，有利于深刻理解二者的内涵与关联，筑牢以人民为中心的发展理念，尊重人的主体地位。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中对异化劳动理论的阐述是从当下的资本主义社会出发，从国民经济学家所关注的“劳动”出发。马克思指出：“国民经济学家对我们说，本来，依照概念来说，劳动的全部产品是属于劳动者的。但是，他同时又对我们说，实际上工人得到的是产品中最小的，万万不能缺少的部分”，从而马克思概括出异化劳动的四重规定：①物的异化，指的就是工人同自己的劳动产品相异化。工人创造的财富越多，他自己就会越贫困。工人自己生产的商品越多，自己就会成为更加廉价的商品。②自我异化，马克思认为劳动是人类的本质，这种本质就体现在劳动应该是人的自由自觉的活动，而在资本主义社会之下的工人，劳动根本不是他们的本质，而是作为一种外在的力量支配着自己，在劳动中工人感觉不到自我价值的体现，也感觉不到劳动所带来的幸福，劳动与工人相对立。③人同自己类本质的异化。④人与人相异化。物的异化使得自然界和人相异化，自我异化导致人与自己的生命活动相异化，加之自己类本质的相异化直接结果就是人与人相异化。马克思通过异化劳动理论的内容深刻揭示了资本主义社会下资本家对工人残酷无情的压榨，也揭示出资本家与工人对立矛盾的根源[1]。
卢卡奇作为西方马克思主义的奠基人，对马克思主义的传播和发展做出了巨大贡献。在《历史与阶级意识》中，卢卡奇的思想可以分为两个方面。一方面，他和马克思是一样的，都是对当下的资本主义社会的现实的批判，可以称之为资本主义社会批判理论，也就是他的物化理论。另一方面，是他受十月革命的影响，探索一条新的关于欧洲革命的道路，即关于“内容”的总体性的辩证法。
卢卡奇将马克思的商品拜物教思想与韦伯的合理化思想创造性地结合在一起，综合形成了物化理论。在论述物化现象这一节，卢卡奇直接从当下的资本主义社会的现实出发，从商品的结构出发，去区别前资本主义社会与资本主义社会的最为本质性的差别，这一结论是规定着当下的资本主义社会的最根本的质的规定性是商品形式的普遍性。而商品形式的普遍性也使得资本主义社会必然的出现物化现象。在物化现象之下，劳动的我们和我们的劳动的主体和客体在形式上是相同的，使得在资本主义社会之下的人与人之间的关系被物与物的关系所掩盖，而这样的关系却是自律的且合乎理性的[2]。
卢卡奇从劳动分工的历史中去寻找，劳动分工从手工业发展到简单协作和工厂手工业，最后发展到资本主义社会下的机器大工业，作为劳动的我们和我们的劳动到底发生了什么样的变化。在生产力高度发达的机器大工业中，不仅人的作用直线下降，就连劳动对象也被分割为一个个相似的部分，形成了劳动对象的专门化。而由于劳动对象的专门化，劳动本身也被视为毫无差别的，工人每天只是重复着相同的工作，在冰冷的机器的控制下劳动主体被机械化。卢卡奇认为在这当中起作用的原则是合理化的原则，这个合理化即根据可计算性来加以调节的过程，根据可计算性在劳动对象的层次上，所有不能够被计算的东西是不被承认的，同样在劳动主体方面，所有不可计算的也是不被承认的。而在这样的结构下，工人采取的是直观的态度，认为是自动的并且合规律的，而当工人认为这一切都是自动的合规律的就意味着时间决定一切，工人之间没有任何的差异，时间与人之间的关系分离，从而导致劳动时间的空间化。
首先，切入的视角不同。马克思在写作异化劳动理论时，是从国民经济学家的劳动价值论与工资规律的二律背反出发的。国民经济学家承认劳动产品是由工人所创造的，而工人劳动的价值是由工资来衡量的，应该说工人得到的工资应该与他们生产的产品的价值是等量的或者是等价的，但实际上，就连国民经济学家也毫不避讳的说工人得到的工资只是维持生存必不可少的那一部分，这一部分工资实在是少的可怜，可怜到为的不是繁衍人类，而是使工人这个奴隶阶级生存下去的那一部分。马克思正是通过国民经济的二律背反来论述异化劳动理论的，而卢卡奇在写作物化理论时，很明显的是借助马克思的商品拜物教的理论，去非常具体地探讨“抽象劳动”何以成为关于当下的资本主义社会的规定性的范畴。卢卡奇明白在这里唯一起作用的原则就是合理化的原则，作为客体的劳动对象，由于机器的应用和科技的发展，劳动对象已经专门化，而作为主体的劳动本身，也因为合理化的原则，被完全的机械化[3]。
其次，批判维度的不同。马克思的异化劳动理论与卢卡奇的物化理论虽然二者都是对资本主义社会中的异化现象的批判，但是批判的维度却是不同的。马克思对异化现象的批判主要是在经济领域，这主要与马克思所处的时代有关。而卢卡奇生活的年代，资本主义社会已经历经了二次工业革命，生产力和科学技术高度发达，资本主义已由自由竞争过渡到了垄断阶段，即帝国主义阶段。随着机器的广泛应用，许多的生产领域，工人的作用明显下降，工人的供给已经超出了实际的需要，因此，资本家对工人的压榨是更加残酷的，这个时候，物化现象已经不仅仅是在经济领域，而且蔓延到政治和文化领域。资产阶级为了更好的巩固统治，出台了各项政策和颁布各种法律，使得各类的行政人员只能听从和执行。
最后，扬弃的途径不同。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思对于对象化和异化做了严格的区分，马克思认为对象化是永恒的范畴，而异化是历史性的范畴，马克思认为异化是人类社会发展到一定阶段所特有的现象，随着生产力的发展，异化现象就会退出历史舞台，马克思认为只有消灭私有制，消灭社会分工，用革命的方式打碎资本主义的国家机器，建立新的共产主义社会，才能真正达到自我异化的扬弃。卢卡奇是十月革命影响下的哲学家和革命家，俄国十月革命成功后，整个欧洲社会掀起了无产阶级革命，但是革命被镇压，最终失败了。这个时候卢卡奇尝试探索一条新的革命道路，他认为革命的失败有很大原因是工人的不团结，工人没有真正意识到自己的处境，甚至是意识到自己被压榨和剥削，自己也无力从中走出来，因此，卢卡奇认为物化意识对无产阶级意识的侵蚀，使得无产阶级失去了革命的信念，放下了对资产阶级的戒备，只有恢复无产阶级的阶级意识，才能真正做到对物化的扬弃，革命才能成功[4]。
马克思的异化理论与卢卡奇的物化理论二者的共同点都主张对人的主体地位的恢复。无论是物化理论还是异化理论都有这样的呈现，人作为这个世界的主体，通过辛勤的劳动，生产出各种类型的劳动产品，但是这些产品却不属于劳动者所有，所有的劳动产品都与劳动主体相对立。资本主义社会下工人每天没有任何劳动的积极性，在劳动中根本找不到自我价值，人失去了最本真的状态。世界所呈现出来的发展和进步本该是人与人交往的结果，却获得了物的性质，人与人的关系只能通过物与物关系表现出来。所以，二者的理论都是通过对充斥着异化或者物化现象的资本主义社会的批判，以及用何种方式扬弃物化或异化现象，以达到对人的主体地位恢复。
卢卡奇的物化理论虽然有着自身的缺陷，但是卢卡奇对于物化现象的研究从经济领域、政治领域上升到意识形态，体现了对马克思异化理论的继承与发展。从中我们也可以看到新时代意识形态领域建设的重要性，在新时代我们应该紧紧围绕在以习近平总书记为核心的党中央周围，坚持习近平新时代中国特色社会主义思想，始终坚持马克思主义在意识形态的指导地位。随着科技的飞速发展，我们应当正确对待科学技术，理性应用科技，同时，我们应当尊重在发展过程中对人的主体地位的重视，无论社会如何发展，始终都是围绕着人这一核心的发展，因此，我们应该牢牢坚持以人民为中心的发展思想。
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