明德释义【王船山“明德”释义发微】
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收稿日期：2012-02-19 基金项目：国家社会科学基金项目：《儒家君子思想及其现代人文精神价值研究》”（08CZX011）。 作者简介：李长泰（1971-），男，湖北大悟人，哲学博士，硕士生导师，湖南农业大学人文社会科学学院副教授，长沙，410000。
摘要：王船山的“明德”释义有三个方面：释义的核心坚持了“明德”是天之所赋德性和人的本原善性，释义的心路主旨是返回先秦原本和回归经典原意，继承了朱熹以理气解释“明德”，但不赞成朱熹将“明德”释义为“心”。其学术方向既走正学与开新之路，也注重以复性与返本为宗旨，更多地是以“返本”为宗旨，即返回经学和儒家经典。
关键词：王船山；明德；释义；返本
中图分类号：B249.2文献标识码：A文章编号： 1004-7387(2012)02-0012-04
王船山的学术思想博大精深，一般认为王船山在学术方向上走的是正学与开新之路，张立文教授的《正学与开新——王船山哲学思想》道明了王船山这一学术思想主旨，被潘宗洛称为“湘岳伟人”［1］，张立文教授认为“其学术思想的心路，是以救世救心为主旨。”［2］王船山非常重视对《四书》的研究，其宗旨更注重“返本”与开新，即重新返回儒家经典本身，而不是正学与开新。
一、内涵核心：天德与本性
“明德”是中国哲学的重要范畴，也是社会人生、政治教育的形而上学依据。《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”［3］“明德”是中国古代的经典语词，对其解释也非常多。王船山对“明德”范畴的释义集中体现在《四书训义》和《读四书大全说》之中。
首先，对“明德”内涵的核心解释是天德和本性。明德是圣明之德性，即是说明德是天之德和本原之性。“其以外观于事物，内尽其修能，将以何为也？盖以明明德也。人之所得于天者德也，而其虚而无欲，灵而通理，有恒而不昧者则明德也，但形气累之，物欲蔽之，而或致失其本明。大学之道，则所以复吾性具知之理，以晓然于善而远于恶，而勿使有所累、有所蔽也。”［4］明德来源于天，人得到天的本性即是“德”，天德的本性是无欲的，符合众理，人得到天德必然是清楚明白的，即是虚灵不昧，因此称之为明德。王船山认为明德是人所得到的天的本性，这种本性本来是完全至善的，但由于现实物质欲望的干扰，在人身上体现为有可能是恶的，有可能失去其本来之明。但明德本身是完全至善的，每个人的天性是至善的，后天的邪恶并不能否认本性之善。“盖德之明，民之新，善也。而德之明必全乎性之善，民之新必底于化之成，明新合一而极乎内圣外王之理者，则至善也。”［5］“明德”之所以是“明”，在于性之本善，大学之道就在于让受教育者明白人的本性是纯粹善的，即是“明明德”，这类似于康德的“纯粹理性”和“善良意志”。《大学》中的“明德”和康德的“纯粹理性”都具有普遍意义，因为其本身是至善的。康德说：“我们终究被赋予了理性，作为实践能力，亦即作为一种能够给与意志以影响的能力，所以它的真正使命，并不是去产生完成其他意图的工具，而是去产生在其自身就是善良的意志。”［6］康德的“理性”本身指的是善良的本性，能够产生善良意志。康德说：“善良意志，并不因它所促成的事物而善，并不因它期望的事物而善，也不因它善于达到预定的目标而善，而仅是由于意愿而善，它是自在的善。”［7］善良意志是自在的善，即本性为善，不受外界和后天影响。因此“明德”和“纯粹理性”有异曲同工之妙，王船山对“明德”的训义完全符合这一思路，目的是为了恢复人的本善之性。为了达到这种善性，则要学习进步，即是“新民”，明明德而新民的目标是“止于至善”，善即是明德灵光。
其次，对“明德”一词的“明”字作了重点解释。“明明德”有两个“明”字，前一“明”是动词，后一“明”是形容词，意思是明亮和清纯、不昧和本善。“乃其明德之学，无一理之不求明，无一念之不求审，无一事之不求当。”［8］明德本身是明亮、审正和精当的。明德的这种性质是天的本性所致。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”［9］天命所赋于人本身的是本性，本性在人身上体现则是天德，天德本身即明德，孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”［10］良知、良能就是明德，是人的本原之性。王阳明说：“明德者，天命之性，灵昭不昧，而万理之所从出也。人之于其父也，而莫不知孝焉；于其兄也，而莫不知弟焉；于凡事物之感，莫不有自然之明焉；是其灵昭之在人心，亘万古而无不同，无或昧者也，是故谓之明德。”［11］明德就是天命本性，“灵昭不昧”，与孟子、王阳明的观点相同。“缘‘德’上著一‘明’字，所以朱子直指为心，但此所谓心，包含极大，托体最先，与‘正心’心字固别。性是二气五行妙合凝结以生底物事，此则合得停匀，结得清爽，终留不失，使人别于物之蒙昧者也。”［12］德之“明”是清爽和灵昭，没有不精当的成份。
总之，王船山认为“明德”范畴的内涵主要是天德和本善之性，这种本善之性是人心所固有，是天命所赋，是至善的，不管后天是否有恶，内心是明德而至善，本性即是明德，明德是善，是本体，“‘明德’只是体上明”。［13］明德是本体，本体昭明，致用自然容易，这说明“明德”具有普遍意义。王船山对“明德”作天德和本善之性的解释，其目的是为了让人恢复本善性。王船山所生活的时代是社会动荡、官场腐败、现实丑恶，原有社会道德在风雨中飘摇，他以“天下兴亡，匹夫有责”的责任感号召人们恢复本性良知，认清 “明德”，以达到新民至善。
二、释义心路：返意与回本
王船山对“明德”释义以天德本性为内涵核心，实际上是返本复性，其学术心路主旨是要返回到先秦儒家经典上，与先秦经典原本相一致。“古者大学之法，所以立教者备矣，而夫子取其旨趣而著明之，使学者知所以入德也。谓夫大学者，所以教人修己治人而成大人之德业者也。乃不得其要归之所在，则无以知其详而有其要也；不察其次序之所循，则无以知其博而该以约也。故从其要归而言之，则不可不知其道之所在矣。”［14］他主张学者要掌握为学之道的纲领，即明德至善，明明德、新民和止于至善，这样才能学有所成。他提到“夫子”，主张以先古圣贤之道为诠释文本开启学术思想道路，返回儒家经典，以先秦经典为原本。
首先，释义依据《大学》原本。《大学》解释“明德”：“《康诰》曰：‘克明德’。《大甲》曰：‘顾諟天之明命。’《帝典》曰：‘克明峻德。’皆自明也。”［15］“明德”是天命所赋予，是天之明命，我受天之所赋的明命，即是峻德，因此明德即是天道善德，是本善之性。明德是本善之德，是本体，可以达到普遍发用，“明德”具有本体的作用。王船山说：“孟子曰：‘日月有明，容光必照焉。’明自明，光自光。如镜明而无光，火光而不明，内景外景之别也。‘明德’只是体上明，到‘致知’知字上，则渐由体达用，有光义矣。”［16］他非常明确地说明了“明德”的本体作用，具有道德形而上学的意义，与古圣先贤对“明德”内涵的解释基本一致，因此其“明德”释义具有“返本”的心路倾向。
其次，释义参考了先秦儒家诸子的一些思想。由于“明德”内存于本心，“明德”属于自明，自明则天命所赋，这种解释返回到了《大学》原意，与经典文本相一致。“止见大学必极致其功以自明其德，而明德自明于天下”［17］“举三帝王者，以其皆明明德于天下，而根本自明。”［18］自明其德、根本自明都以明德是人的本性为宗旨，非常符合《大学》中的“天之明命”。王船山对“明德”的理解与孟子的人性本善是一致的，孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”［19］无论何时，人性都是善的，不会更改，即使犯了错误，其本性还是善的，“君子所性，仁义礼智根于心。”［20］人性本来是善的，则仁义礼智之心是内心固有。王船山的“明德自明”符合这一原意。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”［21］王船山对此解释说：“诚明皆性，亦皆教也。得之自然者性，复其自然者亦性，而教亦无非自然之理。明之所生者性，明之所丽者亦性，而教亦本乎天明之所生。”［22］“诚”即是本性为诚，诚是性，与“明德”的内涵相一致，“仁义礼知，性也，有成体而莫之流行者也。诚，心也，无定体而行其性者也。”［23］诚既是天道也是人道，《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。” 朱熹对此注释说：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”［24］因此“诚”和“性”都是本善之性。王船山对“明德”的解释与孟子的本善人性、《中庸》的“诚”的内涵相一致，符合古代经学儒家经典，是名符其实的返意回本。
王船山对“明德”的释义心路以返回原意和回归经典原本为宗旨，力求达到与先秦经典原本相一致，紧扣了《大学》原本，以孟子人性本善、《中庸》的“诚”为参照，拓展了“明德”范畴的内涵。王船山学术心路可以定位为“正学与开新”，张立文教授对王船山学术思想的评述和总结的确是比较精当的。
三、继承发展：理气与虚灵
王船山对“明德”的释义不仅仅是返意回本，还对宋明时期儒家学者的解释进行了继承和发展，进行了适当的更正，其主旨是继承了朱熹的“理”和“虚灵不昧”，以理气解释“明德”，不赞成将“明德”释义为“心”。
首先，继承和发展了朱熹的“明德”释义。朱熹注释“明德”：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”［25］朱熹的解释依据了《大学》原本，即“明德”源于天，与“天之明命”一致，但对“明”作了“虚灵不昧”的解释，主张回复到本初之“明”，又对“明德”作了“理气”范畴上的理解和诠释。王船山对此训义，“人之所得于天者德也，而其虚而无欲，灵而通理，有恒而不昧者则明德也，但形气累之，物欲蔽之，而或致失其本明。大学之道，则所以复吾性具知之理，以晓然于善而远于恶，而勿使有所累、有所蔽也。”［26］他也认为“明德”是“虚灵不昧”，并且符合“理”，但现实之中由于“气”的原因有的人并没有表现出“明德”，与朱熹基本一致。但不同的是他提出了“虚而无欲”，而不是“虚灵不昧”。朱熹说“自明其明德”，“去其旧染之污”。［27］船山训义说：“治之失宜，教之失本，则必且相习污染。大学之道，则所以推斯民观化之原，革其非心而生善气。”［28］革除旧的习气以恢复本善之性，王船山与朱熹的思想一致。船山对“虚灵不昧”作了解释，“朱子‘心属火’之说，单举一脏，与肝脾肺肾分治者，其亦泥矣。此处说心，则五脏五官，四肢百骸，一切‘虚灵不昧’底都在里面。‘虚’者，本未有私欲之谓也。‘灵’者，曲折洞达而咸善也。‘不昧’有初终、表里二义：初之所得，终不昧之；于表有得，里亦不昧。只此三义，‘明’字之旨已尽，切不可以光训‘明’。”［29］ 其对“虚灵不昧”的这些解释主要是继承，又适当地作了拓展。
其次，并不赞成将“明德”释义为“心”。他认为“明德”是“理”，所谓“灵而通理”，对朱熹将“明德”类比成火之“光明”进行了纠正，王船山说：“孟子曰：‘日月有明，容光必照焉。’明自明，光自光。如镜明而无光，火光而不明，内景外景之别也。‘明德’只是体上明，到‘致知’知字上，则渐由体达用，有光义矣。”［30］王船山实际上认为“心”与“本性”、“明德”并不是一回事，“心”并不能发光照明而具有普遍意义，但“明德”则具有光明正大的普遍，能够影响人本身的一切行为。朱熹说过“心属火”，“心属火，缘是个光明发动底物，所以具得许多道理。”［31］船山说：“缘‘德’上著一‘明’字，所以朱子直指为心，但此所谓心，包含极大，托体最先，与‘正心’心字固别。”［32］他认为朱熹说“明德”是“心”不太准确，因为“明德”是本体光明，而心则有不正。王船山在学术主张上属于理气学派，不提倡心学，甚至反对陆九渊和王阳明的心学派，称陆、王心学为“异说”，“贞邪相竞而互为畸胜，是以不百年而陆子静之异说兴，又二百年而王伯安之邪说熺……陆子静、王伯安之蕞然者，亦恶能傲君子以所独知，而为浮屠作卒兽食人之伥乎！”［33］王船山之所以反对心学学派，其原因是陆王心学学派“空谈心性”，［34］他认为陆王心学甚至导致明代的灭亡。正因为王船山反对陆九渊、王阳明的心学，因此他不赞成朱熹将“明德”指为“心”。
四、分析结语：复性与返本
王船山的“明德”释义主要把握了三个方面：释义的核心坚持了“明德”是天之所赋德性和人的本原善性，释义的心路主旨是返回先秦原本和回归经典原意，继承了朱熹的“理”和“虚灵不昧”，以理气解释“明德”，但是不赞成朱熹将“明德”释义为“心”。通过对王船山“明德”释义的分析和归纳，可以看出王船山的学术方向一方面走的是正学与开新之路，另一方面也注重以复性与返本为宗旨，并且他更多地是以“返本”为宗旨，即返回经学和儒家经典。
参考文献：
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［4］［5］［8］［14］［26］［28］王船山：《四书训义》，《船山全书》第七册，岳麓书社1996年版，第44、44、44、43-44、44、44页。
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［17］［18］王船山：《四书笺解》，《船山全书》第六册，岳麓书社1996年版，第111、111页。
［31］黎靖德：《朱子语类》，中华书局1986年版，第87页。
［33］王船山：《张子正蒙注》，《船山全书》第十二册，岳麓书社1996年版，第12页。
(编校：章敏)
